踏入2013的自我論述．永遠是人不是神
利益申報及引言：
自己不是一個基督徒，但認識神存在的意義。我堅信，人絕不會是神，神亦不可能授權於人管理世界，希望自己的基督徒朋友不要恨我，我明白耶穌基督意義，但同時我亦知道宗教與人及社會之間的重要相關係，要加以論述的話相信要再寫一則短評了。一段自我的宗教觀論述，我相信因果多於地獄，同時認為人縱然是一家、派、黨、宗族、社區、社會、國族及宗教之首，都無法成為我所認識的神。
自己沒有什麼政黨背景，但認識社會制度存在的問題。我堅信，只要被建構就能改變，社會制度是可以改變，但是否所有人有耐性去參與改變，還是沒有耐性的推倒重來革命，我認為需要有耐性的遂步爭取。
現代化社會是能理性化不同的社會現象，正正是理性化令神被「去魅化」。後工業社會透過消費主義物質重新魅化，讓我們走入「無盡」異化空間。在各位身處於步入資本主義晚期社會的香港，不知是否大家都心靈空虛及孤獨寂寞，需要同儕的認同及被認同，對一些人或事很快以互聯網群組化或「神化」地進行建構，而那些被神化的人和事又可以很快的被淡忘，十分「浪漫」。
人不是完人：
最近香港出現不少的「狼」「豬」「神」「教主」等之類對某些人物的建構。由於命題是說「人不是神」，當然以的稱號都是對政治及社運人物建構，他們不是神也不是動物。正如不少宗教及人文經典所言：人會犯錯，「知錯能改則善莫大焉」；「原諒別人七十個七次」。我亦明白「一次不忠百次不用」，我這裡不是要各位原諒某人的僭建行為、感情缺失、「講大話」誠信問題、飲酒駕駛；只是期望透過反思讓自己思考一下人不是完人，位高權重者更被期望是擁有「高」的道德素養，這即想起寇博(Kohlberg)的道德發展論，我仰慕德蘭修女的道德高尚而不參與政治，但這又不等於從政者代表有「高」的道德發展及素養；試問一位「忠直」人於官僚制度、議會中能夠為市民爭取到什麼？假使市民十分支持他/她，但議會及官僚制度中都得不到利益團體(不論是功能界別、建制派或泛民主派等)支持都是爭取不到什麼；那他/她需要做什麼？爭取官僚及議員們的認同，如何可以爭取？故我從不對政治參與者期望他們擁有十分高尚的道德素養，即使他們接受過高等教育及從事專業，但我認為大家都要互相尊重，不是現時「非黑即白」的二元對立，亦非「文革式」互相批鬥，未「被赤化，先自我赤化」；「即使是反對及侮辱的說話指責，我都要維護並尊重對方的發言自由」，這是當代公共空間下理性溝通的重要性。
是人不是神：
我們不能期望從政者、社運領袖是神，他們不能憑一人之力去改變社會制度，亦不能說依靠一人的帶領就能到「彼岸」。那我們究竟相信是神管治世界，還是神下的制度管治世界？試想一想，封建時代各地的帝國對地方統治由政教合一方式進行管治。現代社會的管治，政教已經分離，香港社會是特首帶領管治團隊管治香港，還是香港由已有法律認受[1](基本法[2])的政治、行政及司法制度管治香港？這是由人透過社會契約、依法管治一個地方，宗教已經對管治影響力減弱，成為中介組織。
社運領袖的「神」，是否真的「很神」？我覺得「浪漫主義」的人是吸引到不少支持，這些被建構的「神」，讓我想廟宇、教堂、商場內的神像、「ICON」或「吉祥物」，每當節日或出現相關議題事件時就會現身。當各位認為學生領袖出現改變社會，我認為大家可參考「日本六十年代的學運」後領袖們的下場及發展，他們由被「神化」去走向現實制度；香港早期社運人士亦如此，後現代的社運「神」又會如何？他們是會成為「NEET」，「被制度同化」還是…
最後他們還是人，需要生活，工作發展；會老去，需要退休保障，要面對後工業社會變遷。
我們信任西方普世價值，認同香港社會「核心價值」，但什麼才是我們真正獨有的「核心價值」？我相信是「廉潔」、「獅子山精神」、「互相尊重及包容」，當大家談及相信人權、自由、平等及公義是核心價值的時候，我認為人權與自由、平等與自由、公義與人權等都會出現對立面，這些概念如何在香港社會中體現又是需要政治、行政及司法制度互相協調，我們還需觀看那些「神」又如何於此雲遊了。
參考資料：
謝登旺. (2001年12月). 盧梭社會契約概念的探討. 三民主義學報第23 期, 頁 137-154.
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